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书信 72Ad Lucilium Epistulae Morales

论妨碍哲学的俗务

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塞涅卡论证,哲学不应推迟到将来有空闲的时候再去研习,因为事务会不断增多,拖延只会造成一再推迟的循环。智者从内心获得恒常的宁静与喜悦,不为外在境遇所动摇;而未开化之人则不断被人生的起伏所搅扰。

简体中文(AI 译本) 译,2026

你向我请教的这个问题 [1]上下文没有提供任何线索说明这个问题是什么。,曾经在我心中清清楚楚,无需思索,因为我早已把它掌握得十分透彻。但我已经有一段时间没有检验过对它的记忆,因此它不大容易立刻回到我脑中。我觉得自己遭遇了一卷书的命运——因长久不用,卷轴彼此粘在了一起;我的心灵需要被展开,凡储存在那里的东西都应当不时拿出来检视,以便在时机需要时随时可用。因此,我们暂且把这个问题搁一搁吧;因为它需要很多劳作、很多用心。一旦我能够指望在同一个地方待上一段时间,我就会着手处理你的问题。

因为有某些问题,你甚至坐在马车里旅行时也能写;但也有另一些问题,需要书斋里的椅子、宁静与独处。尽管如此,即便在像今天这样的日子里——这些日子被事务占得满满当当,而且是从早到晚——我也应当有所成就。因为从来没有哪一个时刻不会冒出新的差事;我们亲手播下它们,正因如此,一桩就会生出好几桩。而且,我们还不断把自己分内的事情一再延期, [2]塞涅卡喜欢使用法律上的比喻;参见第六十五封信第15节。关于“延期”(dilatio),参见普林尼《书信集》第一卷第18封信第1节:“你请我申请延期。” 说:“等我把这件事办完,就坐下来苦干一番。”或者说:“等我哪一天把这桩麻烦事料理清楚,我就专心研习。”

但哲学的研习,不应推迟到你有空闲的时候; [3]参见第五十三封信第9节:“(哲学)不是一件供空闲时做的事,而是分内之事;它是女主人,命令你到场。” 为了让我们能够专心于哲学,其他一切都应当被搁置一边,因为对于哲学来说,无论多长时间都不算长,哪怕我们的生命从童年一直延长到上天分配给人的最远界限。把哲学完全弃置,与断断续续地研习它,两者几乎没有差别;因为当你丢下它时,它并不会停留在原处,而是由于连续性已被打断,又退回它一开始时的位置,就像绷紧之后骤然飞散开来的东西一样。我们必须抵制那些占据我们时间的事务;不应当去把它们一一解开,而应当把它们整个挪到一边。事实上,没有哪一段时间不适合有益的研习;然而,许多人恰恰在使研习变得必要的那些处境之中,反而放弃了研习。

他说:“总会有什么事来妨碍我。”不,对于那种无论正忙着什么、心灵都愉快而警觉的人来说,不会如此。只有那些尚未达到完善的人,他们的幸福才会被中断;而智者的喜悦,则是一匹织就的布,不会被任何偶然事件、任何命运的变迁所撕裂;无论何时何地,他都处于宁静之中。因为他的喜悦不依赖任何外在之物,也不向人或命运寻求任何恩惠。他的幸福是某种内在的东西;它若是从外面进入,就会离开他的灵魂;它是在那里诞生的。

有时,一件外在的事情会提醒他自己的必死,但这只是一记轻轻的敲击,仅仅擦过他的皮肤表面。 [4]参见第四十五封信第9节:“无畏的人,某种力量能触动他,却没有任何东西能扰乱他;命运……刺他,却不伤他,而且这也只是偶尔。” 我再说一遍:某种烦恼也许会像一阵风似的拂过他,但他的至善却岿然不动。我的意思是:有一些外在的不利,就像在一个本来强壮健康的身体上冒出的疹子与疖子;但并无深植于内的病患。

我要说,一个拥有完满智慧的人与一个正在智慧上取得进步的人之间的差别,同健康的人与一个刚从严重而缠绵的疾病中康复的人之间的差别是一样的;对于后者来说,“健康”不过意味着他的疾病发作得较轻一些而已。后者若不加以留意,就会立刻旧病复发,重新回到同样的旧麻烦之中;而智者却不会滑回去,也不会再陷入任何疾病。因为身体的健康是一种暂时的事情,即便医生已经恢复了它,也无法作出担保;不,他常常被人从床上叫起来,去探望那个先前就请过他的同一个病人。然而心灵一旦治愈,便是永久地治愈了。

我来告诉你我所说的健康是什么:如果心灵满足于它自身;如果它对自己怀有信心;如果它懂得,人们所祈求的一切东西、所赐予和寻求的一切好处,相对于幸福的生活而言都无关紧要;在这样的条件下,心灵便是健全的。因为凡是可以再添加的东西,都是不完善的;凡可能遭受损失的东西,都不是持久的;而一个幸福要持久的人,应当以真正属于自己的东西为乐。如今,凡众人张口垂涎的一切,都有涨有落。命运没有给予我们任何我们能真正拥有的东西。 [5]参见卢克莱修《物性论》第三卷第971行:“生命不以所有权授予任何人,只是借给所有人使用。”我们的生命不过是借给我们的;自然保留了所有权。另参见塞涅卡常把生命比作客栈、与人对之拥有所有权的房屋相对照的比喻。 但即便是命运的这些馈赠,当理性把它们调配、调和到合乎我们的口味时,也会使我们喜悦;因为正是理性,使我们得以接受那些外在的善——即便我们贪得无厌地吞下它们时会令我们不适。

阿塔鲁斯常用下面这个比喻:“你可曾见过一只狗,张大嘴巴去接主人抛给它的面包或肉块?凡是它接住的,它都立刻整块吞下,而且总是张着嘴巴,指望还有更多。我们自己也是这样:我们满怀期待地站着,凡是命运抛给我们的东西,我们都立刻囫囵吞下,毫无真正的乐趣,随后又警觉而狂躁地站着,想再抓点别的什么。”但智者却不是这样;他心满意足。即便有什么东西落到他手中,他也只是漫不经心地接住,放到一边。

他所享有的幸福,是至为伟大的、持久的、属于他自己的。假设一个人心地善良,且已取得进步,但离顶峰仍然很远;其结果便是一连串的起起伏伏:他时而被抬上高天,时而又跌落到地面。对于缺乏经验与训练的人来说,下坡的路没有尽头;这样的人会坠入伊壁鸠鲁所说的“混沌” [6]即虚空(inane),或无限的空间,与不断接连形成新世界的原子相对。 之中——虚空而无边无际。

还有第三类人——那些以智慧为消遣的人;他们确实还没有触到它,却已经看见了它,可以说已经把它纳入一伸手就能够到的范围之内。他们不再被抛来抛去,也不再向后漂流;他们虽尚未踏上陆地,却已经进了港口。

因此,考虑到身处高处者与身处低处者之间的巨大差异,并看到即便是处于中间者,也受到他们那状态所特有的涨落之追逐,还受到退回堕落旧路这一巨大风险的追逐,我们就不应把自己交给那些占据我们时间的事务。应当把它们挡在门外;它们一旦获准进入,就会再引进另一些事务来接替自己的位置。让我们在它们刚一露头时就加以抵制。与其让它们开始之后再加以制止,不如让它们从一开始就永不开始。再会。