论自由学科与实用技艺

你一直想了解我对自由学科的看法。 ^[1]常规的教育循环（ἐγκύκλιος παιδεία），包括文法、音乐、几何、算术、星象，以及修辞学和辩证法的某些方面，在这封信里与自由学科——那些以追求德性为目标的学科——形成对照。因此，塞涅卡是在一种比他的同代人所能期望的更高意义上解释 studia liberalia（自由学科）。试比较 J. R. 洛厄尔对大学的定义：“一个不教任何有用东西的地方。”我的回答是：凡是导致赚钱的学问，我都不尊重，也不认为它是善的。这类学问是带来利润的行当，只在它们给心灵一种预备、而不是永久占用心灵这一点上才是有用的。人们只应在心灵还无法从事任何更伟大的事情的期间，在这些学问上停留；它们是我们的学徒期，而不是我们真正的工作。

由此你可以看出，为什么这些学问被称为“自由学科”；那是因为它们是配得上一个自由出身的君子的学问。但真正自由的学问只有一种——那就是给人自由的学问。它就是智慧之学，那学问崇高、勇敢而灵魂伟大。其他一切学问都渺小而幼稚。你总不会相信，那些老师如你所见都是最卑劣、最下贱的人所教的科目中会有什么善吧？我们不应该学这些东西；我们早该学完它们了。有些人已经认定，关于自由学科，争论的要点在于它们是否使人成为善人；但他们甚至并不声称、也不致力于获得关于这一特定主题的知识。

学者 ^[2]Grammaticus（文法学家）在古典希腊语中意为“熟悉字母表的人”；在亚历山大时代是“文学研究者”；在罗马时代相当于 litteratus（有学问的人）。塞涅卡这里指的是“语言科学的专家”。忙于对语言的研究，如果他愿意走得更远，就研究历史，或者，如果他想把范围扩展到最远的界限，就研究诗歌。但这些学问中哪一样为德性铺平了道路呢？朗读音节，考究词语，背诵剧本，或者为诗歌的格律制定规则——这一切当中，有什么能使人摆脱恐惧、根除欲望或约束激情呢？

问题是：这样的人教导德性吗？如果不教导，那么他们也就没有传授德性。如果他们教导德性，他们就是哲学家了。你想知道为什么他们并没有为了教导德性而登上讲席吗？看看他们的科目彼此多么不相同；然而，如果他们教的是同一样东西，他们的科目就会彼此相像。 ^[3]即，哲学（德性）。

也许，他们想让你相信荷马是一位哲学家， ^[4]这一理论为德谟克利特、埃利斯的希庇亚斯以及寓意解经者所赞成；色诺芬尼、赫拉克利特和柏拉图本人则因荷马据称的非哲学的虚构而谴责他。尽管他们用来证明这一点的那些论证本身又推翻了它。因为他们有时把他塑造成一个斯多葛派——只认可德性，避开快乐，即便以不朽为代价也不放弃荣誉；有时把他塑造成一个伊壁鸠鲁派——赞美一个处于安闲中的城邦的状态，终日以宴饮和歌唱度日；有时把他塑造成一个逍遥学派——把善按三种方式加以分类； ^[5]西塞罗《论目的》第五卷第84节的 tria genera bonorum（三类善）。参见同节第18处，那里把人所追求的三个正当对象表述为：对快乐的欲望、对痛苦的避免，以及获得健康、力量和心智健全等自然之善。斯多葛派认为善是绝对的。有时又把他塑造成一个学园派——主张一切事物都是不确定的。然而，很清楚，这些学说中没有一种能安到荷马头上，恰恰因为它们全都存在；因为它们彼此不可调和。诚然，我们可以向这些人承认荷马是哲学家；然而，他肯定是在对诗歌有任何知识之前就成为智者的。所以，让我们学习那些使荷马成为智者的具体东西吧。

当然，我去探究荷马和赫西俄德谁更年长，与去弄清赫卡柏虽然比海伦年轻、 ^[6]萨默斯把它与卢奇安《高卢记》第17节相比较。不过，塞涅卡并没有把这类闲言当真。却为何那么令人悲哀地显得苍老，同样是不着边际的。依你的看法，我说，试图确定阿喀琉斯和帕特罗克洛斯各自的年龄，又有什么意义呢？

你提出的问题是“尤利西斯漫游过哪些地区？”而不是努力阻止我们自己每时每刻迷失方向吗？我们没有闲暇去听讲座，探讨他究竟是在意大利与西西里之间，还是在已知世界之外的海上漂泊（其实，如此漫长的漂泊不可能发生在那狭窄的疆界之内）；我们自己就遭遇心灵的风暴，它每天把我们抛来抛去，而我们的堕落把我们驱入曾经困扰尤利西斯的一切苦难。对于我们来说，从不缺少诱惑眼睛的美色，也不缺少袭击我们的敌人；这一边是以人血为乐的野蛮怪物，那一边是耳朵的奸诈诱惑，远处则是船难和形形色色的种种不幸。 ^[7]这句话暗指卡吕普索、喀耳刻、独眼巨人以及塞壬女妖。不如用尤利西斯为榜样，告诉我应当如何爱我的祖国、我的妻子、我的父亲，以及即便在遭遇船难之后，我又当如何朝着这些目标——它们是高尚的——驶去。

为什么试图去弄清珀涅罗珀是不是纯洁的典范， ^[8]吕科弗隆以及西塞罗《论神性》第三卷第22节的负面评论：（墨丘利）据说珀涅罗珀由他而生出潘神。或者她是否嘲弄了她的同代人？或者她是否在认出眼前这个人是尤利西斯之前，就已经怀疑是他了？不如教导我什么是纯洁，我们在其中拥有多么大的善，以及它是居于身体之中还是灵魂之中。

现在我要把注意力转向音乐家。先生，你在教高音和低音 ^[9]acutae（高音）与 graves（低音）后面补上 voces（声）。如何彼此协调，教琴弦虽然发出不同的音，结果却是一种和谐；不如让我的灵魂与它自身和谐，让我的意图不走调。你在向我展示什么是哀伤的调式； ^[10]或许相当于“小调”。不如向我展示，在逆境之中，我怎样才能不发出哀伤的音调。

数学家教我如何丈量我地产的尺寸；但我倒宁愿被教导，如何丈量一个人所应拥有的、足够的分量。他教我计算，让我的手指适应贪欲；但我倒宁愿他教导我，这样的计算毫无意义，一个人并不会因为用他的财产把账房先生累垮就更幸福——或者更确切地说，对于任何一个人，如果他被要求凭自己的智力算出自己财产的数量，都会把这当作最大的不幸，那么财产对他又是何等的无用。

如果我懂得如何分割一块土地，却不懂得如何与我的兄弟分享它，那对我又有什么好处？如果我能精确地算出一英亩的尺寸，能察觉出一块地哪怕有丝毫越出了我的量杆，可是当一个坏脾气的邻居只是刮掉我一点点地时，我就愤愤不平，那这精确又有什么好处？数学家教我如何不失去我的任何边界；而我寻求的，却是学习如何以一颗轻松的心失去全部边界。

“但是，”有人回答，“我正被人从我父亲和祖父拥有的农庄里赶出来！”那又怎样？在你祖父之前，是谁拥有这片土地？你能说明最初是哪个民族（我不说哪个人）持有它吗？你并不是作为主人、而只是作为一个承租人进入这块地的。而你是谁的承租人呢？如果你的主张成立，你就是继承人的承租人。法学家们说，公共财产不能通过占有 ^[11]即，以若干年为限；参见 R. W. 利奇《罗马私法》第133页及以下。另比较卢克莱修第三卷第971节，以及贺拉斯《书信集》第二卷第2封第159行。而由私人获得；你所持有并称之为自己的东西是公共财产——其实，它属于整个人类。

啊，多么了不起的本领！你会测量圆；你能求出摆在面前的任何图形的面积；你计算星星之间的距离；没有什么不在你的计算范围之内。可是，如果你真是你这门专业的大师，那就给我测量一下人的心灵吧！告诉我它有多么伟大，或者多么渺小！你知道什么是直线；但如果你不知道我们这生活中什么是正直的，它对你又有什么益处呢？

我接着谈到那个夸耀自己通晓天体知识的人，他知道土星那寒冷的星辰隐没于何处，水星又沿着什么轨道漫游。 ^[12]维吉尔《农事诗》第一卷第336行及以下。知道这些有什么益处呢？难道要让我因为土星与火星相对、或者水星在黄昏时当着土星的面落下而感到不安，而不是去了解那些星辰无论在何处都是吉祥的、 ^[13]土星和火星被视为不祥之星。占星术在巴比伦可追溯到公元前3000年以前，由亚历山大时代的希腊人加以发展，到公元前2世纪在罗马立足，并在提比略治下大为盛行。参见贺拉斯《歌集》第一卷第11首第1行及以下；尤维纳利斯第三卷第42行及以下，以及 F. 库蒙《希腊人与罗马人的占星术与宗教》（英译本），尤见第68页及以下和第84页及以下。而且不受变化支配吗？

它们被命运的无尽轮回驱动着，沿着一条它们无法偏离的轨道运行。它们在规定的时节回归；它们要么推动、要么标示出整个世界运转的节律。可是，如果它们对发生的一切负有责任，那么了解那不可改变之物的秘密，对你又有什么帮助呢？或者，如果它们只是给出征兆，那么预见到你无法逃避的东西，又有什么好处呢？无论你知道这些事情与否，它们都会发生。

看那疾驰的太阳，以及随它而行的星辰，你就永远不会发现明天欺骗你，也不会被无云的夜晚所误导。 ^[14]维吉尔《农事诗》第一卷第424行及以下。然而，我已经被充分而完备地注定，将免受任何可能误导我的东西之害。

“什么，”你说，“‘明天从不欺骗我’吗？凡是在我不知情的情况下发生的事情，都会欺骗我。”就我而言，我不知道将要发生什么，但我确实知道可能发生什么。在这件事上我没有任何疑虑；我完整地等待未来；如果未来的严酷有所缓解，我就充分利用。如果明天善待我，那是一种欺骗；但即便如此，它也没有欺骗到我。因为正如我知道一切事情都可能发生，我也同样知道，它们不会在每种情况下都发生。我处处对顺遂的事件有所准备，但也对恶有所准备。

在这番讨论中，如果我没有遵循常规的次序，请多包涵。因为我不愿把绘画列入自由技艺之列，就像雕塑、大理石加工以及其他助长奢侈的技艺一样。我也把摔跤以及一切由油和泥混合而成的技艺 ^[15]暗指摔跤场的沙子和油。排除在自由学科之外；否则，我就不得不把香料调配师、厨师以及所有把才智服务于我们享乐的人都算进来了。

因为在这些狼吞虎咽地服用催吐剂的人身上，有什么“自由”的成分呢？他们的身体被养得肥胖，心灵却单薄而迟钝。 ^[16]参见第十五封信第3节：“食物的丰盛妨碍了心智的精微。”难道我们真的相信，他们给予罗马青年的训练是“自由”的吗？我们的祖先曾教导那些青年站得笔直、投掷长矛、挥动标枪、驾驭马匹、使用武器。我们的祖先从不教孩子任何可以躺着学的东西。然而，无论新制度还是旧制度，都不教导、也不滋养德性。因为，驾驭一匹马、用马衔控制它的速度，结果却发现我们自己的激情完全不受约束、带着我们狂奔，这对我们又有什么好处呢？或者在摔跤或拳击中击败许多对手，结果却发现自己被愤怒击败，那又有什么好处呢？

“那么，”你说，“自由学科对我们的福祉就毫无贡献吗？”在其他方面贡献很大，但就德性而言却毫无贡献。因为我所谈到的这些技艺，尽管公认属于低等——因为它们依靠手工——却为生活的装备作出了巨大贡献，但仍然与德性无关。而如果你追问：“那么，我们为什么还用自由学科来教育我们的孩子呢？” ^[17]就严格意义而言；而非如第2节中塞涅卡所认为的、该词应有的真正定义——即“自由”学科，也就是对智慧的追求。这不是因为它们能赐予德性，而是因为它们为灵魂接受德性做准备。正如古人所说的那个“初级课程” ^[18]关于 πρώτη ἀγωγή（初级教育），参见昆体良第二卷第1章第4节。——文法课程，它给男孩们以初级训练，并不教他们自由技艺，而是为他们及早获得这些技艺准备土壤；同样，自由技艺并不把灵魂一路领到德性那里，而只是让它朝那个方向起步。

波西多尼乌斯 ^[19]我们不知道塞涅卡这里引自波西多尼乌斯的哪一部著作；可能出自《劝学篇》（Προτρεπτικά），即《劝勉录》，它指示了哲学之前的预备训练。把技艺分为四类：首先是那些普通而低等的，其次是那些用于娱乐的，再次是那些与男孩教育有关的，最后是自由技艺。普通的一类属于工匠，只是手工活；它们关系到装备生活；其中没有任何对美或荣誉的标榜。

娱乐的技艺是那些旨在取悦眼睛和耳朵的技艺。你可以把舞台机械师归入这一类，他们发明了自行升高的脚手架，或者无声地升入空中的地板，以及许多其他惊人的装置，比如原本拼合在一起的物件随后散开，或者原本分离的物件随后自动接合，或者原本直立的物件随后渐渐倒塌。没有经验者的眼睛被这些东西惊得目瞪口呆；因为这样的人对一切不期而然发生的事情都惊叹不已，因为他们不了解原因。

与男孩教育有关、并且与自由技艺有些相似的技艺，就是希腊人所谓的“学科循环”， ^[20]参见第1节注释。而我们罗马人称之为“自由”的技艺。然而，只有那些以德性为关切的技艺，才是真正自由的——或者更确切地说，给它一个更名副其实的称呼——“解放的”技艺。

“但是，”有人会说，“正如哲学有一部分关乎自然，有一部分关乎伦理，还有一部分关乎推理，这一群自由技艺也同样为自己在哲学中要求一个位置。当人们处理与自然有关的问题时，是凭借数学家的一句话来作出决定的。因此，数学是它所协助的那个分支的一个部门。” ^[21]即，数学是自然哲学的一个部门。

但许多东西帮助我们，却不是我们自身的一部分。不，如果它们是，它们就不会帮助我们。食物是身体的一种辅助，却不是身体的一部分。我们从数学所提供的服务中得到一些帮助；而数学对哲学来说，就像木匠对数学家一样不可或缺。但木工不是数学的一部分，数学也不是哲学的一部分。

况且，各自都有各自的界限；因为智者探究并了解自然现象的原因，而数学家则追索并计算它们的数目和度量。 ^[22]这一论证思路与塞涅卡在第九十封信中对波西多尼乌斯的批评恰好相反——后者认为早期科学的发明不能被恰当地称为哲学的一部分。智者知道天体赖以持存的规律，知道它们拥有什么能力、什么属性；而天文学家只是记录它们的来去，支配它们升降的规则，以及它们偶尔看似停住不动的时段——尽管事实上没有任何天体能够停住不动。

智者会知道镜子中成像的原因；而数学家只能告诉你，物体应当离成像多远，以及什么形状的镜子会产生给定的成像。 ^[23]参见《自然问题》第一卷第4节及以下。哲学家会证明太阳是一个巨大的天体，而天文学家则计算出它究竟有多大，通过他那种试错和实验的方法在知识上前进；但为了前进，他必须借助某些原理。然而，如果一门技艺所依赖的基础仅仅取决于他人的恩惠，那么任何技艺都不能自足。

然而，哲学不向任何其他来源乞求恩惠；它把一切建立在自己的土壤上；而数之学，可以说，是建在别人土地上的建筑物——它建在异己的土壤上。 ^[24]按照罗马法，superficies solo cedit，即“建筑物随土地走”。它接受第一原理，并借助它们的恩惠得出进一步的结论。如果它能不靠协助而直抵真理，如果它能理解宇宙的本性，那我就会说，它会给我们的心灵提供许多帮助；因为心灵通过与属天之物接触而成长，并从高处吸纳某种东西。只有一样东西能使灵魂臻于完善——那就是对善恶的不可变更的知识。但除了它，没有别的技艺 ^[25]哲学除外。探究善恶。我想逐一检视那几种德性。

勇敢鄙视那些激起恐惧的事物；它俯视、挑战并粉碎恐怖的力量，以及一切会把我们的自由驱入枷锁之下的东西。但“自由学科” ^[26]即，就该词更普遍接受的意义而言。能加强这种德性吗？忠诚是人心中最神圣的善；没有任何胁迫能迫使它背叛，也没有任何奖赏能收买它。忠诚呼喊道：“烧我吧，杀我吧，弄死我吧！我绝不背叛我的信托；酷刑越是急切地想找出我的秘密，我就越把它深埋心底！”这些“自由技艺”能在我们身上造就这样的精神吗？节制控制我们的欲望；它对某些欲望憎恶并击溃，对另一些则加以调节、使之恢复到健康的尺度，而且它从不为了欲望本身而去接近它们。节制知道，衡量欲望的最佳尺度，不是你想取用多少，而是你应当取用多少。

仁爱禁止你对同伴盛气凌人，也禁止你贪婪攫取。它在言语、行为和情感上对所有人都显得温和而彬彬有礼。它不把任何恶仅仅算作别人的。而它之所以爱它自己的善，主要因为那善有朝一日会成为别人的善。“自由学科”教给人这样的品格吗？不；正如它们不教导简朴、节制和自制、节俭和俭省，也不教导那种爱惜邻人生命如同自己生命、并懂得人不该浪费地利用同胞的仁爱一样。

“但是，”有人说，“既然你宣称没有‘自由学科’就不能获得德性，那你又怎么能否认它们对德性提供任何帮助呢？” ^[27]这种用法在拉丁语中并不罕见；参见佩特罗尼乌斯《萨蒂利孔》第42节：“任何人都不应不做任何好事”；同书第58节；维吉尔《牧歌》第五卷第25行等。参见德雷格《历史句法》第二卷第75节，以及罗比第二卷第2246页及以下。因为，没有食物你也不能获得德性；然而食物与德性毫无关系。木头不向船提供帮助，尽管船除了用木头就造不出来。我说，你没有理由认为，任何东西是由那个没有它就无法造出的东西的帮助而造出来的。

我们甚至可以作这样的陈述：不靠“自由学科”也有可能获得智慧；因为尽管德性是必须学习的东西，但它不是靠这些学科来学习的。然而，我有什么理由假定一个不识字的人永远不会成为智者呢，既然智慧并不在文字之中？智慧传达的是事实 ^[28]参见第三十一封信第6节和第八十一封信第29节：“估量那些……须与事物本性一同斟酌的事情。”而不是词语；而且，当记忆没有任何外在支持时，它或许反而更可靠，这可能也是真的。

智慧是一件宏大而宽广的东西。它需要大量的自由空间。人必须学习关于神和人的事物，过去和未来，短暂的和永恒的；还必须学习关于时间。 ^[29]古代斯多葛派把时间定义为“世界运动的延伸”。季节据说是“活的”，因为它们取决于物质条件。但斯多葛派实际上承认时间是非物质的。关于“善”，也曾讨论过同样的形体性问题。你看，仅仅关于时间就产生了多少问题：首先，它本身究竟是不是某种东西；其次，是否有任何东西先于时间、并在没有时间的情况下存在；再者，时间是随宇宙一起开始的吗，还是说，因为在宇宙开始之前就已经有某种东西，所以时间那时也已经存在了？

仅仅关于灵魂，就有无数问题：它从何处来，它的本性是什么，它何时开始存在，存在多久；它是从一个地方转移到另一个地方、并更换其居所，接连从一个动物形体被转移到另一个动物形体，还是它只做一次奴隶，获释之后便漫游宇宙；它是不是有形的；当它不再以我们为媒介时，它会变成什么；当它逃离这座现有的监狱之后，它将如何运用它的自由；它是否会忘记它全部的过去，并在脱离身体、退隐到天上的那一刻开始认识它自己。

因此，无论你领会了人事和神事的哪个方面，你都会被那浩如烟海的待答问题和待学内容弄得疲惫不堪。而为了让这些繁多而重大的课题能在你的灵魂中获得自由的容纳，你必须从中清除一切多余的东西。德性不会屈就于我们这个狭窄的界限；一个伟大的课题需要广阔的空间来活动。让所有其他东西都被赶出去，让心胸腾空以接纳德性。

“但是，通晓许多技艺是一种乐趣。”那么，就让我们只保留它们当中必不可少的那一部分吧。你认为那个把多余的东西与有用的东西等量齐观、并在家中铺张地陈列贵重物品的人是应受指责的，却不认为那个让自己沉溺于学问的无用陈设的人是应受指责的吗？这种想知道超出所需之多的欲望，是一种放纵。

为什么呢？因为这种对自由技艺的不得体的追求，把人变成讨厌、饶舌、不知趣、自鸣得意的家伙，他们恰恰因为学了那些非本质的东西，而学不到本质的东西。学者迪迪穆斯写了四千卷书。如果他只是读过同样数量的多余的书，我会为他感到惋惜。在这些书里，他探究荷马的出生地， ^[30]试比较尤维纳利斯笔下的教师（第七卷第234行及以下），他必须知道“安喀塞斯的乳母”“安克摩路斯后母的名字和故乡”“阿刻斯特斯活了多少年”等，参见弗里德伦德的注释。谁才是埃涅阿斯真正的母亲，阿那克里翁更像个浪荡子还是更像个酒鬼，萨福是不是个坏女人， ^[31]这一传说大概始于希腊喜剧作家；史密斯教授（《希腊抒情诗人》，第227页及以下）把它解释为，由于爱奥利亚人中妇女地位较为独立所致。以及其他一些问题——这些问题的答案即便找到了，也会立刻被忘记。得了吧，别告诉我生命是漫长的！

不，当你考虑到我们自己的同胞时，我也能指给你看许多应当用斧头砍掉的作品。我们是付出了巨量的时间、并让别人的耳朵忍受巨量不适，才赢得这样的称赞的：“你真是个有学问的人！”让我们满足于这样的评语吧，尽管它不那么文雅：“你真是个好人！”

我真是这个意思吗？那么，你是要我展开世界历史的编年，试图找出谁最先写诗吗？或者，在没有文字记录的情况下，要我估算俄耳甫斯与荷马之间相隔的年数吗？或者，要我去研究阿里斯塔库斯的那些荒谬著作——他在其中给别人的诗句文字 ^[32]用短剑号（obelus）标出据称是伪作的诗行，并用其他符号标示异文、重复和窜入。他特别留意荷马、品达、赫西俄德以及悲剧作家。打上标记——并把我的生命消磨在音节上吗？然后要我在几何学家的尘土 ^[33]几何学家在尘土或沙上画图形。里打滚吗？难道我这么早就忘记了那句有用的格言“节省你的时间”吗？我必须知道这些东西吗？我又可以选择不知道什么呢？

学者阿皮翁，在盖乌斯·凯撒的时代，他的讲座在希腊各地都吸引了大批听众，并且被每个城邦誉为“荷马之嗣”， ^[34]最初指吟诵荷马的诵诗者；一般指“荷马的诠释者和崇拜者——简言之，整个‘精神亲族’”（D. B. 门罗）。他惯常主张，荷马写完他的两部诗作《伊利亚特》和《奥德赛》之后，又给他的作品加了一首序诗，在其中总括了整个特洛伊战争。 ^[35]这是关于荷马系《塞浦里亚》《小伊利亚特》《特洛伊陷落》等诗篇作者的（如今已被否证的）古代解释。阿皮翁用来证明这一说法的论据是，荷马故意在开篇诗行中插入两个字母，其中含有关于他作品卷数的线索。

一个想要知道许多事情的人，就必须知道这样一些东西，而且必须毫不在意一个人因疾病、公务、私务、日常职责和睡眠所损失的全部时间。用尺子量一量你生命的年头吧；它们容不下所有这些事情。

到目前为止我谈的是自由学科；但想想哲学家们身上又包含着多少多余而不切实际的东西吧！他们也自愿地堕落到去建立音节的精微划分，去确定连词和介词的确切含义；他们嫉妒学者，嫉妒数学家。他们把其他这些技艺的全部多余之物都搬进了自己的技艺；结果是，他们关于谨慎言谈的知识，比关于谨慎生活的知识还多。

让我告诉你，过分的精确会带来什么恶，它又是真理的多么大的敌人！普罗泰戈拉宣称，对任何问题都可以站在任何一方，并且同样成功地加以辩论——甚至对这个问题本身：是否每个主题都能从两个角度来辩论。瑙西法涅斯认为，在那些看似存在的事物中，存在与不存在之间没有区别。

巴门尼德主张，在所有这些看似存在的东西中，除了宇宙本身之外，什么都不存在。 ^[36]换句话说，宇宙那不变而完满的存在，与意见和不真实那变动不居的非存在形成对照。埃利亚的芝诺通过取消一个东西而取消了所有难题；因为他宣称什么都不存在。皮浪学派、麦加拉学派、埃雷特里亚学派和学园派，实际上都在从事同样的工作；他们引进了一种新的知识，即“不知”。

你可以把所有这些理论统统扫进“自由”学科那支多余的队伍里去；一类人给我一种对我毫无用处的知识，另一类人则取消了获得知识的任何希望。当然，知道无用的东西，总比什么都不知道要好。一派哲学家不提供任何光亮，好让我把目光投向真理；另一派则挖掉我的眼睛，让我成为瞎子。如果我依附普罗泰戈拉，自然的图景中就没有什么不是可疑的；如果我赞同瑙西法涅斯，我只确信这一件事——一切都不确定；如果赞同巴门尼德，那么除了“一”之外什么都没有； ^[37]即，宇宙。如果赞同芝诺，那么连“一”都没有。

那么，我们是什么呢？所有那些围绕我们、支撑我们、维系我们的东西又变成什么了呢？整个宇宙于是成了一片虚空或骗人的影子。我说不清自己究竟是对那些主张我们一无所知的人更恼火，还是对那些连这一特权都不肯留给我们的人更恼火。再会。