论哲学的各部分

你想知道的是一件有用的事，一件对渴望智慧的人来说必不可少的事——那就是哲学的各部分，以及它那庞大躯体划分为各个独立肢体的方式。因为通过研究各部分，我们就能更容易地理解整体。我多么希望哲学能以其完整的统一体呈现在我们眼前，就像苍穹的整个广袤展开来供我们凝望一样！那将是一番酷似苍穹的景象。因为那样的话，哲学必定会使一切世人都爱上她； ^[1]参见柏拉图，尤见《会饮篇》第211节及以下。我们就会抛弃所有那些我们因不识何为伟大而信以为伟大的东西。然而，既然这不能落到我们头上，我们就必须像人们凝望苍穹的奥秘那样来观看哲学。

智者的心灵，诚然，包容着哲学的整体框架，它以不亚于我们肉眼扫视天空的迅速目光来审视它；而我们却必须冲破黑暗，我们的视力连近在眼前的东西都看不真切，因此，即便我们还不能领会宇宙，每一个个别的对象却可以更容易地展示给我们。因此，我将遵从你的要求，把哲学划分为部分，但不是划成碎片。因为哲学应当划分，却不应剁成碎块。正如难以领会无限大的东西，也难以领会无限小的东西。

民众被划分为部落，军队被划分为百人队。凡是变得更大的东西，如果被拆分为部分，就更容易辨认；但这些部分，如我所说，绝不能数目众多、尺寸微小。因为过度分析，其错误与完全不分析完全一样；凡是你切得细到成为粉末的东西，就等于又混成了一大团。 ^[2]即，无限小的划分（divisio）与其对立面——混乱（confusio）——相同。

因此，首先，如果你同意，我将对智慧和哲学作出区分。智慧是人类心灵的完善的善；哲学是对智慧的爱，以及获得智慧的努力。后者朝着前者已经达到的目标奋进。而哲学为什么被如此称呼，也是清楚的。因为它的名称本身就承认了它所爱的对象。 ^[3]“爱智慧”。

某些人把智慧定义为关于神事和人事的知识。 ^[4]Θείων τε καὶ ἀνθρωπίνων ἐπιστήμη（关于神事与人事的知识），引自普鲁塔克《哲学家意见》874 E。还有些人说：“智慧是认识神事和人事，也认识其原因。” ^[5]西塞罗《论义务》第二卷第2章第5节。这后加的一句在我看来是多余的，因为神事和人事的原因属于神圣体系的一部分。哲学也有种种不同的定义；有人称之为“德性的研究”， ^[6]早期斯多葛派的 ἄσκησις ἀρετῆς（德性的修炼）。塞涅卡（残篇17）也称它为 recta vivendi ratio（正当生活的准则）。有人称之为“修正心灵之途径的研究”， ^[7]即，使一个坏心灵（mala mens）变成一个好心灵（bona mens）。还有人称之为“对正确理性的探求”。

有一件事实际上已经确定，那就是哲学与智慧之间是有某种区别的。其实，所寻求的东西与进行寻求的东西也不可能同一。正如贪婪与财富之间有很大区别，一个是渴求的主体，一个是其对象；哲学与智慧之间也是如此。因为后者是前者的结果和酬报。哲学做那行走的工夫，而智慧是目标。

智慧就是希腊人所谓的 σοφία（智慧）。罗马人也惯常在这个词如今也被用于“哲学”的意义上使用它。这一点可以由我们古老的民族戏剧，以及刻在多塞努斯 ^[8]这究竟是一个真人的名字，还是仅仅来自《阿特拉笑剧》的一个“乔·米勒”式类型人物，是有疑问的。贺拉斯《书信集》第二卷第1封第173行中的那个人物，肯定是后者；而普林尼（《自然史》第十四卷第15节）引了一部名为《阿卡里斯提奥》的剧中的一句，其证词并不可靠。墓碑上的铭文向你满意地证明：过客，请驻足，读一读多塞努斯的智慧。

然而，本学派中有些人，尽管哲学对他们而言意味着“德性的研究”，尽管德性是所寻求的对象而哲学是寻求者，却仍然主张二者不可分割。因为哲学离不开德性而存在，德性也离不开哲学而存在。哲学是德性的研究，然而却是凭借德性本身来进行的；但德性离不开对自身的研究而存在，对德性的研究也离不开德性本身而存在。因为这不像是远距离射击目标，射手和被射击的对象各在不同的地方。通往德性的途径，也不像通往城市的道路那样处于德性自身之外；人们达到德性所走的路径，是经由德性本身而行的；哲学与德性紧紧相依。

最伟大的作者们，也是数量最多的作者们，主张哲学有三个部分——道德的、自然的和理性的。 ^[9]即，逻辑。第一部分使灵魂保持秩序；第二部分探究宇宙；第三部分推究词语的基本含义、它们的组合，以及防止虚假潜入并取代真理的证明。但也曾有人把哲学一方面划分为更少的部分，另一方面划分为更多的部分。

逍遥学派中有些人增加了第四个部分——“政治哲学”，因为它需要特殊的活动领域，而且关注的是不同的主题。有些人增加了他们用希腊语“经济学” ^[10]即，“家政的管理”。称呼的一个部门，即管理自己家政的学问。还有些人为各种生活方式另立了标题。 ^[11]即，处理生活各个部门的种种技艺，如将兵、政治、商务等。然而，这些细分中没有一项不能归入那个被称为“道德”哲学的分支之下。

伊壁鸠鲁派 ^[12]伊壁鸠鲁残篇242（乌泽纳辑本）。认为哲学是二重的，即自然的和道德的；他们取消了理性的分支。后来，当他们被事实本身所迫，不得不区分含糊的观念、揭露隐藏在真理外衣下的谬误时，他们自己也引进了一个标题，称之为“论辩的与规范的”， ^[13]塞涅卡用 de iudicio 翻译希腊形容词 δικανικός（“与法庭有关的”），用 de regula 翻译 κανονικός（“与规则有关的”，此处指逻辑规则）。伊壁鸠鲁派用 κανονική 指逻辑，与亚里士多德及其后继者所用的 λογική 相对。拉丁词 rationalis 是后者的翻译。这不过是“理性”的另一个名称罢了，尽管他们认为这一部分从属于“自然”哲学的部门。

昔勒尼学派 ^[14]由昔勒尼的阿里斯提波领导。正如犬儒学派发展为斯多葛派，昔勒尼学派发展为伊壁鸠鲁派。既废除了自然的部门，也废除了理性的部门，只满足于道德的一面；然而，这些哲学家也在另一个标题下纳入他们已拒绝的东西。因为他们把道德哲学分为五个部分：（1）何者当避与何者当求，（2）激情，（3）行为，（4）原因，（5）证明。而事物的原因其实属于“自然”的部门，证明则属于“理性”的部门。

希俄斯的阿里斯通 ^[15]残篇357（冯·阿尼姆辑本）。指出，自然的和理性的部分不仅是多余的，而且是相互矛盾的。他甚至对留给他仅有的“道德”部分也加以限制；因为他废除了那个包含劝诫的标题，主张那是学塾教师的事，而不是哲学家的事——仿佛智者不是别的，正是人类的教师！

因此，既然哲学是三重的，就让我们首先着手整理道德的一面。已经约定，这应当分为三个部分。首先，我们有思辨 ^[16]塞涅卡翻译 θεωρητική（思辨的）。的部分，它给每样事物分派其特定的功能，并权衡每样事物的价值；它在实用性上是最高的。因为还有什么比给每样事物以恰如其分的价值更不可或缺的呢？第二部分关乎冲动， ^[17]Όρμητική（关于冲动的）；斯多葛哲学中的 ὁρμαί（冲动）是自然的本能，须经训练和规约之后才可信任。第三部分关乎行为。 ^[18]Πρακτική（关于行为的）。因为第一项职责是分别确定各种事物价值多少；第二项，是对它们构想一种受规约、有条理的冲动；第三项，是使你的冲动与你的行为协调一致，从而在所有这些条件下，你能与自身保持一致。

如果这三者中有任何一项有缺陷，其余各项也就陷入混乱。因为，如果你在冲动上走极端，那么即便把所有事物都按其适当的关系估了价，又有什么益处呢？如果你在行动时不知晓适当的时机和时节，不知道每项行动应当在何时、何地、以何种方式进行，那么即便遏制了冲动、使欲望处于自己的控制之下，又有什么益处呢？理解事实的功绩与价值是一回事，知道行动的精确时机是另一回事，而遏制冲动、朝着要做的事从容迈进而不是猛冲过去，则又是另一回事。因此，只有当行动没有背离冲动，而且对某个对象的冲动在每种情况下都产生于该对象的价值——或迟缓或急切，视情况而定，依照激起它的对象是否值得追求——生活才与自身保持和谐。

哲学的自然方面是二重的：有形的和无形的。 ^[19]Σωματική（有形的）和 ἀσώματος（无形的）。每一方面，可以说，又各自划分为自己的重要等级。关于形体的主题，首先处理这两个等级：创造者和被创造者； ^[20]Ποιητικά（创造的）和 παθητικά（被创造的）。而被创造的事物就是元素。而元素这一主题本身，如某些作家所认为的，是一个整体； ^[21]即，没有细分。如另一些作家所认为的，它划分为质料、推动万物的原因，以及元素。

剩下的，是让我把理性哲学划分为它的各部分。而一切言语，要么是连续的，要么是在提问者与回答者之间分开进行的。已经约定，前者应称为修辞学，后者应称为辩证法。修辞学处理词语、含义和安排。辩证法分为两部分：词语及其含义，即分为所说的事物，和用来表述它们的词语。然后每一部分又各有一个细分——而且范围极其广大。因此我就在这里止步，只讲事情的要旨； ^[22]维吉尔《埃涅阿斯纪》第一卷第342行。因为如果我想给出那些细分，我的信就会变成一本辩论者手册了！

我并不是想劝阻你，可敬的鲁基里乌斯，让你不要在这个主题上继续阅读，只要你把所读的一切都及时地落实到行为上。你必须加以约束的是你的行为；你必须激起你身上萎靡的东西，缚紧那已经松弛的东西，征服那顽固的东西，尽可能追剿你自己的欲望，以及全人类的欲望；而对那些说“这没完没了的谈话还要持续多久？”的人，你要用这样的话来回答：

“我倒应当问你们：‘你们这些没完没了的罪孽还要持续多久？’”难道你真的希望我的药方在你们的恶习之前就停止吗？但我更要多谈我的药方，而且正因为你们提出异议，我就更要说下去。医学正是在一触之下使患病的身体刺痛时才开始奏效的。我要说出那些即便违背人们意愿也能帮助他们的言语。有时你们应当容许恭维话以外的言语进入耳朵，而且正因为你们作为个人不愿听真话，那就共同地听吧。

你们要把地产的边界扩展到多远呢？一块容得下一个民族的地产，对单单一个主人来说也嫌太窄。你们要把耕地推进到多远呢——你们这些人，连把农庄的尺度限制在行省的广袤之内都不满足？ ^[23]关于这一思想，试比较佩特罗尼乌斯《萨蒂利孔》第48节：“如今我想把西西里同我的小块田产连起来，这样，当我想去阿非利加时，就能沿着我的地界航行。”你们有高贵的河流流经你们的私人园囿；你们有巨大的水流——强大民族的边界——从源头到出口都处于你们的统治之下。这仍然太少了，除非你们还用地产把整片整片的海包围起来，除非你们的管家在亚得里亚海、伊奥尼亚海和爱琴海的彼岸执掌权柄，除非那些著名首领的家园——那些岛屿——被你们算作最微不足道的财产！随你们把它们扩展到多远吧，只要你们能把那曾经被称为王国的当作一个“农庄”；随你们把什么据为己有吧，只要它比你们邻居的更多！

现在，我要对你们说几句，你们的奢侈铺展得像我刚才所提到的那些人的贪婪一样广阔。我对你们说：“这种风气还要继续下去吗，直到没有一片湖水，其上是你们乡间别墅的尖顶所不能高耸的？直到没有一条河流，其两岸不是被你们堂皇的建筑所环绕？凡是温热的泉水汩汩流出的地方，你们都会让新的奢侈场所拔地而起。凡是海岸弯成海湾的地方，你们都会立刻打地基，而且不满足于任何未经人工造就的土地，你们还要把海圈进自己的边界之内。 ^[24]即，通过修筑堤岸等。参见贺拉斯《歌集》第二卷第18首第22行：“虽有整条河岸，仍嫌不够富有。”让你们四面八方地让屋顶在阳光下闪耀吧，时而坐落在山峰之上，从那里俯瞰辽阔的海陆，时而从平原升到群山的高度；建造你们形形色色的建筑、你们庞大的堆叠吧——然而你们终究不过是个体，而且是渺小的个体！你们那许多卧室对你们有什么用处呢？你们只睡在其中一间。凡是你们本人不在的地方，就没有一处是你们的。”

“接下来我转向你们，你们那深不见底、永不知足的胃，一方面搜索海洋，一方面搜索陆地，以巨大的辛劳追捕猎物，时而下钩，时而设陷阱，时而用各种网；没有动物能得到安宁，除非你们吃它吃得腻了。而那些由许多双手为你们准备的宴席，你们那被享乐弄腻的味觉只品尝了多么微小的一部分！所有那些捕捉时充满危险的猎物，主人那有病而娇气的胃又只享用了多么微小的一部分！所有那些从远方运来的贝类，只有多么微小的一部分滑进那永不餍足的喉咙？可怜的家伙，你们难道不知道你们的胃口比你们的肚皮还大吗？”

用这种方式对别人说吧——只要你在说的时候也在听；用这种方式写吧——只要你在写的时候也在读，记住，你所听到或读到的一切， ^[25]参见第18节。都要应用于行为，应用于缓和激情的狂暴。学习，不是为了给你的知识增加任何东西，而是为了使你的知识变得更好。再会。