论美德的形体性
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塞涅卡为自己迟迟回信辩解,说明他是在把鲁基里乌斯所问的“善是否是形体”这一问题纳入他系统的道德哲学。他论证,善必定是有形体的,因为它作用于并改变心灵和身体,产生可见的生理效果,而且唯有形体才能触及并影响其他形体。
简体中文(AI 译本) 译,2026
我迟迟未复你的信,并不是因为事务繁忙。别听信那类借口;我是自由的,其他任何愿意自由的人也都是自由的。没有人受事务的摆布。他是自己心甘情愿地卷入其中,然后又自我安慰说,忙碌是幸福的证明。好吧,你无疑想知道我为什么不早点回信吧?因为你向我请教的那件事,正被织进我那部著作的经纬里。 [1]大概是编入这部书信集(参见第一百零八封信第1节)。
因为你知道,我正计划涵盖整个道德哲学,并解决一切与之相关的问题。因此,我犹豫不定:是让你等到这个论题恰当的时刻来临,还是打乱逻辑顺序,先就它下个判断;不过,让一位远道而来的人久等,似乎不够体贴。 [2]因为鲁基里乌斯在他的信里是从远方赶来的。
所以我打算,既把它从相互关联的内容的恰当顺序中抽出来,又不等你开口,就把一切同类问题的有关内容一并寄给你。你问这些都是些什么问题吗?就是那些知解令人愉悦、却无甚实益的问题;比如你问的:善是否是有形体的。 [3]这个问题在第一百一十三封信中有更充分的讨论。关于“形体”整个问题的清晰说明,参见阿诺德《罗马斯多葛主义》第157页以下。
那么,善是能动的:因为它有益于人;而能动的东西是有形体的。善激励心灵,并且在某种意义上,塑造并环抱着那对肉体至关重要的东西。肉体的诸善是形体性的;因此,灵魂的诸善也必定如此。因为灵魂本身也是形体的。
因此,人的善必定是有形体的,因为人本身就是形体的。倘若那些维系人、保持或恢复人健康的东西不是形体性的,那我就大错特错了;所以,人的善是形体。我相信你不会怀疑,情绪是形体性的东西(请容我插入一个眼下不在讨论之列的话题),比如愤怒、爱情、严厉;除非你怀疑它们会改变我们的面容,使我们眉头紧锁、神情舒展、满脸绯红,或者使血液流走?那么,你以为这样明显的身上的痕迹,会是由形体以外的什么东西印在我们身上的吗?
而如果情绪是形体的,那么精神的疾病也是形体的——比如贪婪、残忍,以及一切在我们灵魂里僵化、以至于陷入不可救药状态的全部过错。因此,恶也是形体的,恶的一切分支也是——怨恨、仇恨、骄傲;
诸善同样也是形体的,首先因为它们是恶的对立极,其次因为它们会向你显现出同样的征候。难道你没有看见,勇敢的精神如何使目光灼灼?审慎如何趋于专注?敬畏如何产生节制与平静?喜悦如何产生安宁?严厉如何生出拘板?温和如何产生松弛?因此,这些品质都是形体性的;因为它们改变了实体的情态与形状,在各自的领地里施展着自己的力量。而我上面提到的这些美德,全都是善,它们的结果也是善。
难道你还怀疑,凡能触及他物的东西都是形体的吗?唯有形体才能触及他物或被触及,正如卢克莱修 [4]《物性论》第一卷第304行。所说。此外,我上面提到的这些变化,若不经由触及,就不可能作用于身体。因此,它们是形体性的。
再者,任何具有推动、驱使、抑制或支配力量的物体,都是形体的。来吧!恐惧难道不是把我们拽住吗?大胆难道不是把我们推向前去吗?勇敢难道不是鞭策我们、给我们以冲劲吗?克制难道不是勒住我们、把我们唤回吗?喜悦难道不是使我们精神振奋吗?悲伤难道不是使我们消沉吗?
总之,我们的任何行为,都是在邪恶或美德的号令下做出的。唯有形体才能支配或强有力地影响另一个形体。肉体的善是形体性的;人的善与他的肉体之善相关联;因此,它是形体性的。
既然我已经满足了你的愿望,我就要抢在你前面,替你说出你那一句评语:“多么像下棋呀!” [5]罗马人有一种“盗贼棋”(ludus latrunculorum),兼具跳棋和国际象棋的特征。棋子(calculi)或许价值各不相同:其中的“盗贼”(latrunculus)可能是一种“游动棋子”,参见马提亚尔《铭辞集》第七卷第72首。我们用这类多余的钻研磨钝了自己锋利的刃口;这些东西使人聪明,却不使人善良。
智慧是比那平实得多的东西;不,显然更好的是用学问来改善心灵,而不是像我们在多余的事情上浪费其他精力那样,去浪费哲学本身。正如我们在一切事物上都受过度之害,我们在学问上也受过度之害;于是我们学功课,不是为了生活,而是为了讲堂。再会。