论灵魂的活力及其属性

你要我写信谈谈我对我们学派所提出的这个问题的看法——正义、勇敢、远见以及其他诸德性是不是“活物”。 ^[1]这是对第一百零六封信第3节所作承诺的兑现（参见该处注）。 亲爱的鲁基里乌斯，正是靠着诸如此类的精微之论，我们让人们以为我们在无用的东西上磨砺才智，把闲暇浪费在毫无益处的讨论上。然而，我会照你的要求去做，把这个问题按我们学派的观点加以陈述。就我个人而言，我承认另有一种信念：我认为有些东西只适合穿白鞋、披希腊大氅的人。 ^[2]此处暗含讥讽。phaecasium 是一种白鞋，希腊祭司和雅典体操竞技场主持人所穿——有时被罗马人模仿。 但是，究竟是哪些信念打动了古人，或者说古人提出了哪些问题来讨论，我会向你解释。

人们一致认为，灵魂是活物，因为它凭自身就能使我们成为活物，也因为“活物” ^[3]即 animal（活物）一词源自 animus、anima（“生命的气息”）。这个名称正是从它而来的。但德性不过是处于某种状态下的灵魂；因此德性是活物。再者，德性是能动的，而任何行动都不能没有冲动而发生。而一个东西若有冲动，它就必定是活物；因为除了活物，没有谁拥有冲动。

对此有一种反驳：“如果德性是活物，那么德性本身就拥有德性。”它当然拥有它自身！正如智者凭德性而做一切事，德性也凭自身而成就一切。“既然如此，”他们说，“那么所有的技艺也都是活物，我们的一切思想以及心智所理解的一切也都是活物。由此便推出，有成千上万的活物栖居在人狭小的心里，而我们每个人都是由许多活物构成，或者至少包含着许多活物。”你对这句话是否无言以对？这些东西每一个都将是活物；但它们不会是许多彼此分离的活物。为什么？如果你肯把你那份精微和专注用在我的话上，我就来解释。

每个活物都必须有各自独立的实体；但既然上述一切东西共有一个灵魂，那么它们虽然可以彼此区分，却并不构成多数。我本人是一个活物，也是一个人；但你不能因此就说有两个我。为什么？因为如果真是那样，它们就必须是两个分离的存在。我的意思是：一个必须与另一个割裂开来，才能产生出两个。但只要你所拥有的是在一个整体中的杂多，它就归于单一的本性，因而也是单一的。

我的灵魂是活物，我也是；但我们并不是两个分离的人。为什么？因为灵魂是我自身的一部分。只有当它独自存在时，它才会被算作一个自在的确定事物。但只要它是另一个东西的一部分，它就不能被视为不同的东西。为什么？我来告诉你：因为不同的东西，必须属于它自己、为它自己所独有，必须是自足的、自身完整的整体。

我本人已经公开表示过持不同的意见； ^[4]即不同于那些认为人、灵魂及灵魂的机能可被归类为分离实体的人；也不同于那些认为这问题根本不值得讨论的人。参见本信第1节。 因为如果采纳这一信念，那么不仅诸德性会成为活物，它们相反的那些恶习、还有种种情感，如愤怒、恐惧、悲伤和猜疑，也都会成为活物。不仅如此，这个论证还会把我们推得更远——一切意见和一切思想都将成为活物。这绝不可接受；因为一个人所做的任何事，未必就是这个人本身。

“什么是正义？”人们问。正义是一种使自己保持某种姿态的灵魂。“那么，如果灵魂是活物，正义也就是活物。”绝非如此。因为正义其实是灵魂的一种状态、一种能力；而同一个灵魂会转变成各种不同的形态，却并不因为它每次以不同方式行动就变成另一种活物。灵魂行动的结果也不是活物。

如果正义、勇敢以及其他德性真有生命，那么它们是时而停止为活物、时而又重新开始生活，还是始终都是活物？但德性是不会停止存在的。因此，就有许多——不，数不胜数的活物，寄居在这一个灵魂里。

“不，”有人回答，“不是许多，因为它们都依附于那同一个东西，是一个单一整体的部分和肢体。”我们于是为自己描绘出这样一幅灵魂的图像：它像一条多头的许德拉——每一个头都各自独立地搏斗和厮杀。然而，每个头都不是独立的活物；它是一个活物的头，而许德拉本身才是一个单一的活物。没有人曾相信喀迈拉体内含有一头活狮或一条活蛇； ^[5]荷马《伊利亚特》第六卷第181行：“前为狮，后为蛇，中为母羊。”这是古代哲学家常用来解说“整体与部分”的例证。 这些都只是喀迈拉整体的部分；而部分不是活物。

那么，你怎么能推断正义是活物呢？“正义，”人们回答说，“是能动的、有益的；凡行动而有益的东西，就拥有冲动；凡拥有冲动的东西就是活物。”诚然，倘若那冲动是它自己的；但在正义的情形下，冲动并不是它自己的；那冲动来自灵魂。

每个活物都以其最初的样子存在，直到死亡；人直到死时都是人，马是马，狗是狗。它们不能变成任何别的东西。现在让我们姑且承认：正义——它被界定为“某种姿态下的灵魂”——是活物。让我们假定确是如此。那么勇敢也是活的，因为它也是“某种姿态下的灵魂”。但那是哪个灵魂呢？就是刚才被界定为正义的那个灵魂吗？灵魂被保持在最初所称的那个存在之内，不能转入另一个存在；它必须在它起源的那个介质中坚持到底。

此外，一个灵魂不可能属于两个活物，更不用说属于许多活物了。而如果正义、勇敢、节制以及所有其他德性都是活物，它们又怎能共有一个灵魂呢？它们必须各自拥有分离的灵魂，否则它们就不是活物。

多个活物不能共有一个身体；这一点连我们的论敌也承认。那么正义的“身体” ^[6]即它被包含于其中的形式。是什么呢？“灵魂，”他们承认。勇敢的呢？“也是灵魂。”然而，两个活物却不能共有一个身体。

“然而，同一个灵魂，”他们回答说，“会呈现出正义、勇敢或节制的面貌。”只有当正义在场时勇敢不在场、勇敢在场时节制不在场，这才可能；就目前的情形而言，一切德性是同时存在的。因此，如果你承认只有一个单一的灵魂， ^[7]灵魂是“身体”、“世界质料”（不是现代意义上的“物质”）。因此，按照斯多葛派的看法，它是一个活的实体、一个单元；而德性是一种 διάθεσις ψυχῆς（灵魂的恒常状态），即“灵魂的永久性倾向”。 而它不能产生出一个以上的单一活物，那么诸德性又怎能是各自分离的活物呢？

再者，没有哪个活物是另一个活物的一部分。但正义是灵魂的一部分；因此正义不是活物。看起来我似乎是在一个已经公认的事实上浪费时间；因为对于这样的题目，我们应当加以斥责，而不是加以辩论。而且，没有两个活物是彼此相同的。看看一切存在物的身体：每一个都有它自己特定的颜色、形状和大小。

而在赞叹那位神圣造物主天才的众多理由之中，我相信有一条是：在这一切的丰盛之中没有任何重复；即便看似相似的事物，一经比较便不相像。神造出了我们所见的那多得数不清的叶子：然而每一片都印有它自己独特的纹样。还有那么多动物：没有哪一只在体型上与另一只相同——总有些差别！造物主给自己定下的任务，就是把彼此不同的事物造得不相像、不相等；但按照你的论证，一切德性都是相等的。因此，它们不是活物。

每个活物都凭自身而行动；但德性并不凭自身做任何事；它必须与人协同行动。一切活物要么像人和神那样具有理性，要么像野兽和牲畜那样没有理性。无论如何，德性是有理性的；但它们既不是人，也不是神；因此它们不是活物。

每个具有理性的活物，若不先被某种外来的印象所触动，便处于不活动状态；然后是冲动到来，最后是同意确认冲动。 ^[8]通常的进程是 αἴσθησις（感觉）、φαντασία（表象，即“外在印象”）、συγκατάθεσις（同意）和 κατάληψις（把握）。参见第九十五封信第62节注。 现在我来解释什么是同意。假设我应当去散步：我确实去散步了，但只是在向自己下达了命令、认可了我的这个想法之后。又假设我应当坐下：我确实坐下了，但只是在经过了同样的过程之后。这种同意并不是德性的一部分。

因为让我们假设那就是明智；明智又怎能对“我必须去散步”这个想法表示同意呢？自然是不会允许的。因为明智照料的是它的拥有者的利益，而不是它自身的利益。明智不能散步，也不能坐下。因此，它不具备同意的能力，也不是具有理性的活物。但如果德性是活物，它就有理性。可是它没有理性；因此它不是活物。

如果德性是活物，而德性是一种善——那么，岂不是每一种善都是活物吗？正是。这是我们学派所主张的。那么拯救父亲的性命是一种善；在元老院里明智地发表自己的意见也是一种善，传承公正的意见也是一种善；因此，拯救父亲性命这一行为是活物，发表明智意见这一行为也是活物。我们已把这个荒谬的论证推得如此之远，使你忍俊不禁：睿智的沉默是一种善，一顿节俭的晚餐也是一种善；因此沉默和用膳都是活物。 ^[9]这个问题在第五十八封信第16节从另一个角度加以讨论。

的确，我将永不停歇地用这种精致的胡说八道来逗弄我的心智、给自己取乐。正义和勇敢，如果它们是活物，那必定是尘世的。而每个尘世的活物都会感到冷、饿或渴；因此，正义会挨冻，勇敢会挨饿，仁善会口渴！

接下来呢？我难道不该问问我们那些可敬的论敌，这些活物 ^[10]即诸德性。是什么形状？是人的形状，马的形状，还是野兽的形状？如果它们被赋予圆形，像神的形状那样，我就要问贪婪、奢侈和疯狂是否同样是圆的。因为这些东西也是“活物”。如果我发现他们给这些东西也赋予了圆形，我就要更进一步，去问一种端庄的步态是不是活物；按他们的论证，他们必须承认，于是便会接着说步态是活物，而且还是个圆形的活物呢！

现在不要以为我是我们学派中第一个不按教条说话、而持有自己见解的人：克利安西斯和他的学生克里西波斯在界定行走这一行为时意见就不一致。克利安西斯认为，行走是从本原实体传到双足的气，而克里西波斯则坚持说，行走就是本原实体本身。 ^[11]克利安西斯残篇525（冯·阿尼姆辑本）；克里西波斯残篇836（冯·阿尼姆辑本）。前者似乎更符合斯多葛派的一般观点。 那么，既然克里西波斯本人尚且如此，为什么每个人都不应当仿效他，主张自己的自由，把这些“活物”统统一笑置之呢？——它们的数量如此之多，连宇宙本身都容纳不下。

有人也许会说：“诸德性不是许多活物，但它们仍然是活物。因为正如一个人可以集诗人和演说家于一身，同样地，这些德性也是活物，但它们并不是许多。灵魂是同一个；它可以同时是正义的、明智的、勇敢的，针对每一种德性都使自己保持某种姿态。”

这场争论就此了结，我们因此达成一致。因为我可以暂且承认灵魂是活物，条件是以后我可以投下我的最终一票；但我否认灵魂的活动是活物。否则，一切言辞和一切诗句都将是活的；因为如果明智的言谈是一种善，而每一种善都是活物，那么言谈就是活物。一行明智的诗是一种善；一切有生命的东西都是善；因此，这行诗就是活物。于是“我歌唱武器与那英雄”就成了活物；但他们却不能称它为圆的，因为它有六只脚！

“我们此刻正在讨论的这整个命题，”你说，“是一套令人困惑的编织物。”每当我想到语法错误、野蛮用词和三段论都成了活物，我就像艺术家一样给它们每一个配上恰如其分的模样，不禁笑得前仰后合。我们难道就皱着眉头、蹙起额头来讨论这种东西吗？我现在不能像凯利乌斯 ^[12]若读作 Caecilianum（晚期抄本的读法），则指公元前二世纪的喜剧作家斯塔提乌斯·凯基利乌斯。若读作 Caelianum（B、A 抄本），则指与西塞罗和卡图卢斯同时代的演说家马尔库斯·凯利乌斯·鲁弗斯。那样说“多么忧郁的无聊！”这比那更甚；这是荒谬。我们为什么不讨论一些对自己有益而健康的东西，去探寻我们如何能获得诸德性，并找到那条通向那一方向的道路呢？

请教给我，不是勇敢是不是活物，而是证明：没有勇敢，任何活物都不会幸福，也就是说，除非它已变得坚强，足以抵御种种危险，并通过预演和预判它们的进攻而克服了命运的一切打击。那么勇敢是什么呢？它是我们凡俗弱点的坚不可摧的堡垒；当一个人用它把自己团团围住时，他就能在人生的围攻中无忧无虑地坚守下去；因为他用的是自己的力量和自己的武器。

说到这里，我要引用我们学派的哲学家波西多尼乌斯的一句话：“永远不要因为手中握着命运女神的武器，就以为自己安然无恙；要用你自己的武器去战斗！命运女神不会提供用来对付她自己的武器；因此，那些用来对付敌人的装备齐全的人，在命运女神本人面前却手无寸铁。”

亚历山大确实追击并击溃了波斯人、 ^[13]公元前334—前330年。 希尔卡尼亚人、印度人，以及东方一直延伸到大洋的所有其他民族； ^[14]参见第九十四封信第63节以下及各该处注。 但他自己，每当他杀死一个朋友或失去另一个朋友时，就会躺在黑暗中，时而哀悼自己的罪过，时而哀悼自己的损失； ^[15]例如，在米底处决帕尔梅尼奥，在撒马尔罕杀害克莱图斯。 他，这个征服了如此多国王和民族的征服者，却被愤怒和悲伤击倒了！因为他给自己定下的目标，是控制一切，唯独不包括他自己的情感。

啊，人们执着于多么巨大的错误啊，他们渴望把帝国的疆界推进到大海之外，当他们以军队占领许多行省、把新的领土并入旧的疆域时，便认为自己最为昌盛！他们几乎不知道那个在伟大上与诸天平起平坐的王国！

自制是最大的统治。让她教教我，那种永远顾念他人之善、除了自身的运用之外别无所求的正义，是何等神圣的东西。正义应当与野心和名声毫无瓜葛；它应当自我满足。让每个人在一切之先使自己确信这一点——“我必须不图回报地行正义。”而这还不够；还要让他确信另一点：“愿我乐于凭自己的自由意志献身于对这一最高尚德性的维护。”让他的一切思想尽可能远离个人利益。你不必四处寻找正义行为的报偿；正义行为本身就会给出更大的回报。

请把我稍前说过的那句话深深铭记在心：有多少人知道你的正直，这无关紧要。那些希望自己的德性被宣扬出去的人，追求的不是德性，而是名声。难道你不愿意不享盛名而行正义吗？不，你甚至必须常常在蒙受耻辱的同时行正义。到那时，如果你有智慧，就让那实至名归的恶名成为一种快乐吧。再会。