论追逐职位的虚妄

你一直在要求我多给你写信。可是如果我们核对一下账目，你并不占上风。 ^[1]即拉丁语 solvendo aeri alieno，意为“处于能够还债的境地”。 我们当初确实约定，先由你这边开始，你先写信，我来回复。不过，我不会不近人情；我知道信任你是稳妥的，所以我愿意预付，却不愿照那位雄辩的西塞罗吩咐阿提库斯去做的那样： ^[2]《致阿提库斯书信》第一卷第12封第4节。 “即便你没什么可写，也把脑子里想到的随便写下来。”

因为我总有东西可写，即便略去西塞罗在书信中充斥的所有那些消息：哪位竞选者陷入了困境，谁在靠借来的资财钻营，谁又在靠自己的资财；谁在仰仗凯撒、或庞培、或自己的钱柜来竞选执政官；凯基利乌斯 ^[3]《致阿提库斯书信》第一卷第12封第1节：“即便是他的亲戚，也无法以低于年息百分之十二的利率从凯基利乌斯那里借出一分钱”（温斯特德译）。是多么无情的高利贷者，他的朋友们以低于每月百分之一的利息，就无法从他那里借出一分钱。不过，处理自己的弊病，要比处理别人的弊病更好——要省察自己，看看自己究竟在为了多少虚幻的东西而竞选，并且对其中任何一样都不投赞成票。

我亲爱的鲁基里乌斯，这是一件高贵的事，这会带来安宁与自由——不为任何东西拉票，并且对命运的所有选举都置之一旁。当各部落被召集起来，竞选者们在各自心仪的庙宇里献祭——有的许下金钱的馈赠，有的通过代理人做交易，有的则用亲吻磨破自己的手，去吻那些他们当选之后连一根手指都不肯碰的人——当所有人都激动地等待着传令官的宣布时，我且问你，你怎能说，袖手旁观地站在这名利场上、既不买也不卖，是一件令人愉快的事呢？

一个人若能漠不关心地旁观，不仅旁观执政官或执政官的选举，还旁观那场更大的争夺——在这场争夺中，有人追求一年一度的官职，有人追求长久的权力，有人追求凯旋与战争的胜利成果，还有人追求财富、婚姻与子嗣，或者追求自己与亲属的福祉——他会感到何等多得多的喜悦！当唯一那个不为任何东西拉票、不向任何人祈祷的人，说出这番话时，那是多么伟大的举动：“命运啊，我与你毫无瓜葛。我不为你效劳。我知道，像加图那样的人遭你唾弃，像瓦提尼乌斯那样的人由你造就。 ^[4]关于瓦提尼乌斯的为人，参见第九十四封信第25节注；关于瓦提尼乌斯与加图的类似对比，参见第一二〇封信第19节。 我不求任何恩惠。”这就是把命运降为普通一员的办法。

那么，这些就是我们彼此可以书写的内容，这就是我们随时可以挖掘出来的新鲜素材——只要我们去观察那些躁动不安的人群：他们为了达到某种毁灭性的东西，穿越一个又一个邪恶奋力前行，去追求那些他们很快就要回避、甚至会觉得腻烦的东西。

因为谁曾在得到之后，满足于当初祈祷时显得那么庞大的东西呢？幸福并不像人们所想的那样贪婪；它是一件卑微的东西；正因为如此，它从不餍足人的欲望。你认为你所追求的对象是崇高的，是因为你身处低处，因而离它们很远；但在已经到达它们的人眼中，它们是卑下的。如果他在到达之后并不想爬得更高，那我就大错特错了；你所视为顶点的东西，不过是梯子上的一级横档罢了。

如今，所有的人都因对真理的无知而受苦；他们被众口相传所欺骗，把这些目标当作善来追求，然后在愿望达成、历尽艰辛之后，却发现它们是邪恶的、空虚的，或者远不如当初所期望的那么重要。大多数人赞赏的，是那些在远处欺骗他们的东西；而在众人看来，善的东西就被想当然地当成伟大的东西。

那么，为了不让这种事也发生在我们自己身上，让我们来问一问：善是什么。它已经被用各种方式解释过；不同的人对它作了不同的描述。有人这样定义它：“把心灵吸引并召唤到自己身边的东西，就是善。”但立刻就会有人反驳——如果它确实吸引人，却径直把人引向毁灭呢？你知道许多邪恶的东西是多么诱人。真实的东西不同于貌似真实的东西；因此善与真实相连，因为除非它同时是真实的，否则它就不是善。而那种吸引人、诱惑人的东西，只是貌似真实而已；它偷走你的注意，索取你的兴趣，把你拉向它自己。

因此，有人给出了这样的定义：“激发起对自己的欲求、或把奋斗中的灵魂的冲动唤向自己的东西，就是善。”对这个观念也有同样的反驳；因为许多东西都会激发灵魂的冲动，然而追求它们却对追求者有害。下面这个定义更好：“善，是那种按照自然而把灵魂的冲动唤向自己的东西，而且只有当它开始完全值得追求时，它才值得追求。”到这个时候，它就是一件高尚的事了；因为那样东西就是完全值得追求的。

眼前这个话题提示我，应当说明善与高尚之间的区别。 ^[5]这个问题在第七十一封信第4节以下、第七十四封信第30节、第七十六封信第16节以下，尤其是第八十七封信第25节有讨论：nam idem est honestum et bonum（因为高尚与善是同一的）。学园派比斯多葛派更倾向于区分二者，如第八十五封信第17节以下。 那么，它们具有某种与二者相融合、且与任何一方都不可分离的性质：除非含有高尚的成分，否则没有任何东西能是善的；而高尚也必然是善的。那么，这两种品质之间的区别究竟是什么呢？高尚是完善的善，幸福的生活正是由此而臻于完满；凭借它的作用，其他事物也被造就为善。

我的意思是这样的：有些事物既不善也不恶——比如军旅或外交的职务，或者宣布法律判决。当这些事务被高尚地加以执行时，它们就开始成为善，并从“无关紧要”的一类转入善。善是由与高尚相结合而产生的，但高尚本身即是善。善源于高尚，而高尚源于它自身。善的东西本来可能是恶的；高尚的东西却从来都只能是善的。

有人作了如下定义：“符合自然的东西就是善。”现在请注意我自己的陈述：善的东西是符合自然的，但符合自然的东西并不因此就立刻成为善；因为许多事物与自然相谐和，却如此微不足道，以至于不适于称之为善。因为它们无关紧要，理应受到鄙视。但世上并没有那种极其渺小而又可鄙的善，因为只要它还渺小，它就不是善；而一旦它开始成为善，它就不再渺小。那么，怎样才能认出善呢？只有当它完全符合自然的时候。

人们会说：“你承认善的东西是符合自然的；因为这是它的独特性质。你也承认，还有其他符合自然的事物，然而它们并不是善。那么，前者怎么能是善，而后者却不是呢？当二者彼此共同具有‘符合自然’这一特殊属性时，一个事物的独特性质怎么会发生改变呢？”

当然是由于它的宏大。某些对象随着成长而改变，这并非新观念。一个人，曾经是孩童，后来成为青年；他的独特性质发生了转变；因为孩童不能推理，而青年拥有理性。某些事物在发展中不仅体积增大，而且长成了别的东西。

有人回答：“但变得更大的东西，并不必然变得不同。你把酒倒进小瓶还是大桶，都毫无关系；酒在这两种容器里都保持它的独特性质。小量的蜂蜜与大量的蜂蜜，味道并无区别。”但你提到的这些是不同的情况；因为酒和蜂蜜具有均匀的性质；无论数量如何增大，性质都是一样的。

因为有些事物即使被增大了，也依照其种类和独特性质而保持不变。然而另有一些事物，在多次递增之后，被最后一次增添所改变；它们被打上了新的印记，与从前的不同。一块石头就能建成拱门——正是那块楔入倾斜两侧、凭借位居中间而把拱门箍住的石头。而为什么最后那次增添，虽然极其微小，却造成如此大的差别呢？因为它不是增加，而是补全。

有些事物，通过发展，脱去了它们从前的形状，而被改变成新的形态。 ^[6]这个论证（即完备的德性是生命的一种转化性的顶点）不应与 accessio（这个术语也用于罗马法）即“增添”的理论相混淆；因为德性不允许 accessio，即不允许增添任何外在的好处。参见第六十六封信第9节：quid accedere perfecto potest（还有什么能增添到完善之物上呢？）。 当心智长久地发展某个观念，并在试图把握其宏大时感到疲倦，那个东西就开始被称为“无限”。于是它变成了某种与从前大不相同的东西——从前它显得伟大，却仍是有限的。同样地，我们曾经把某物想象为难以分割；到最后，随着任务变得越来越艰难，那个东西就被发现是“不可分割的”。类似地，从那几乎不能、或很难被移动的东西出发，我们不断前进——直到到达“不可移动的”。按照同样的推理，某物本来是符合自然的；它的宏大已把它改变成另一种独特性质，并把它造就为善。再会。