论自然是我们最好的供给者
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塞涅卡论证,真正的财富不在于物质的丰裕,而在于把欲望限制在自然所要求的范围内。通过区分自然的必需(食物、水、栖身之处)与多余的奢侈,人就能摆脱匮乏与恐惧,从而发现智者才是自然财富最敏锐的追求者,而不是人为财富的追求者。
简体中文(AI 译本) 译,2026
每当我有所发现,我不会等你喊出“见者有份!”我早就替你把这句话对自己说了。如果你想知道我发现了什么,就打开你的口袋吧;这是纯粹的收益。 [1]塞涅卡在此又回到了第一至第三十三封信中的金钱比喻——lucellum、munusculum、diurna mercedula 等。 我要教给你的,是尽快致富的能力。你多么急切地想听到这个消息啊!这也在情理之中;我将领你走一条捷径,通往最大的财富。不过,你需要先弄到一笔贷款;为了能做买卖,你必须欠下一笔债,尽管我并不希望你通过中间人去安排贷款,也不希望经纪人们去议论你的信用评级。
我会为你提供一位现成的债主,就是加图那位著名的债主,他说: [2]残篇第79页(约尔丹辑本)。 “向你自己借吧!”无论这笔钱多么少,只要我们能用我们自己的资源补上亏空,那就足够了。因为,我亲爱的鲁基里乌斯,你是一无所求,还是拥有某物,这都无关紧要。两种情况下的重要原则是一样的——无忧无虑。但我并不劝你拒绝自然的一切要求——因为自然是执拗的,无法被战胜;她要求得到她应得的那份——但你应当知道,凡是超出自然需求的任何东西,都仅仅是一种“额外之物” [3]即“供闲暇之用的东西”;参见第五十三封信第8节注:non est quod precario philosopheris(不应勉强从事哲学)。,并不是必需的。
如果我饿了,我就必须吃。自然并不在乎面包是粗糙的那种还是最精细的小麦;她并不希望胃得到款待,而只希望胃被填满。如果我渴了,自然也不在乎我是从最近的水池里喝水,还是把水沉入大量的雪里人为地冷冻它。自然只要求口渴得到缓解;无论用的是金杯、水晶杯、莹石杯,还是提布尔的杯子 [4]即普通的陶器。,或者空着的手,都无所谓。
在一切事情上,都要着眼于目的,这样你就会抛弃多余的东西。饥饿在召唤我;让我把手伸向最近的东西;正是我的饥饿,使我所能抓到的任何东西在我的眼里都变得诱人。一个饿极的人什么都不嫌弃。
那么,你也许要问,让我高兴的究竟是什么?就是我所发现的这句高贵的话:“智者是自然财富最敏锐的追求者。”你会问:“怎么,你要给我一只空盘子吗?你这是什么意思?我已经安排好了我的钱柜; [5]即已经为许诺的财富准备好了钱柜。 我已经在四处寻找,想找到一片我可以为了做生意而登船的水域、一些我可以经手的国家税收、以及一些我可以收购的货物。这是欺骗——先许诺我财富,却给我看贫穷。”但是,朋友,对于一个一无所缺的人,你难道会把他视为穷人吗?你会回答:“然而,这得感谢他自己和他的忍耐,而不是感谢他的命运。”那么,你难道仅仅因为一个人的财富永远不会枯竭,就认为他不富有吗?
你是宁肯拥有很多,还是宁肯拥有足够?拥有很多的人渴望更多——这正证明他还没有获得足够;而拥有足够的人,已经获得了那种从不落到富人头上、却落到他头上的东西——一个止步点。你难道认为我所指的这种境况不是财富,仅仅因为从来没有人因为拥有它们而遭到公敌宣告吗?或者因为儿子和妻子从不会为此把毒药灌进某人的喉咙?或者因为这种财富在战时不受侵扰?或者因为它们带来和平时期的闲暇?或者因为拥有它们并不危险,把它们用于投资也不麻烦?
“可是,一个人如果仅仅免于寒冷、饥饿和干渴,他拥有的就太少了。”然而朱庇特本人也不比他好到哪里去。足够永远不会太少,而不够永远不会太多。亚历山大在征服大流士和印度之后,仍然是贫穷的。我错了吗?他还在寻找某种他能够真正据为己有的东西,去探索未知的海域,派遣新的舰队横渡大洋,可以说,他正在拆毁宇宙本身的栅栏。但那个对自然来说足够的东西,对人来说却不够。
人们发现有这样的人:在得到了一切之后,还渴望更多;他们的心智如此盲目,而每个人在起步之后,又如此轻易地忘记了自己的出发点。那个 [6]亚历山大大帝。不久前还只是世界上某个不为人知的角落里有争议的主宰者的人,在到达地球的尽头之后,却因为必须穿越那个他已经据为己有的世界而往回行军,就感到沮丧。
金钱从没使任何人富有;相反,它总是用对自身更强烈的渴求来打击人们。你问这是为什么?拥有更多的人,开始有能力拥有更多。总而言之,你可以把任何一个百万富翁拉到我们面前来检验——就是那些一谈到克拉苏和利基努斯时就会被点名的人。让他带上他的信用评级、他现有的财产和他对将来的期望,把它们统统加在一起:在我看来,这样的人是穷的;照你的看法,他也许有一天会变穷。
然而,凡是依照自然的要求来安排自己事务的人,就既摆脱了对贫穷的恐惧,也摆脱了贫穷的感觉。为了让你知道,把一个人的利益缩减到自然的界限之内是多么困难——即便是我们所说的这个人,这个你称之为穷人的人,实际上拥有某种多余的东西。
然而,财富会使民众目眩神迷、为之吸引——当他们看到一大笔现款从某人的家里搬出来,或者连他的墙壁都镶嵌着大量黄金,或者看到随从们因为体魄之美、或者因为服饰之华丽而被挑选出来的时候。所有这些人的兴旺发达,都有赖于舆论;但我们所抢救出来的那个理想的人,已经摆脱了民众与命运的控制,他是在内心里幸福的。
因为就那些人而言——在他们心中,躁动不安的 [7]即一种永不餍足的“贫穷”。贫穷错误地窃取了财富的名号——这些人是“拥有”财富,正如我们说我们“发着烧”,而实际上却是烧“发着”我们。反过来说,我们习惯说:“高烧把他攫住了。”同样地,我们应当说:“财富把他攫住了。”因此,没有任何忠告——这种忠告再多也不为过——比下面这条我更愿意给你:你应当用自然的要求来衡量一切事物;因为这些要求要么不花分文就能满足,要么花得极少就能满足。只是,别把任何恶习掺杂进这些要求里去。
你何必去问你的食物该怎样摆上、该摆在什么样的桌子上、配什么样的银器、由什么样的相貌齐整、面庞光洁的年轻仆人服侍呢?自然除了纯粹的食物之外,什么都不要求。当干渴烧灼你的喉咙时,你难道会去寻一只金杯吗?当饥饿袭来时,你难道除了孔雀肉或大菱鲆之外,其余一切都嫌弃吗? [8]贺拉斯《讽刺诗集》第一卷第2首第114行以下。
饥饿并不贪求;它只要能结束就十分满足了;它也不太在乎是什么食物使它结束的。那些东西只是一种并非“幸福”的奢侈的工具;这种奢侈寻求的是:即使在吃饱之后如何延长饥饿,如何把胃填塞、而不是填满,如何重新唤起那第一口饮料本已解了的渴。因此贺拉斯的话说得极好,他说:用多么昂贵的酒杯、以多么铺张的排场来奉上水,对一个人的渴来说毫无差别。因为如果你认为你的奴隶头发卷不卷、他递上的杯子透不透明是件要紧的事,那你就不渴。
在其他种种恩惠之外,自然还赐予了我们这份特殊的恩惠:她使纯粹的必需免于挑剔。多余的东西才容得下挑选;我们会说:“那个不合适”;“这个口碑不好”;“那个伤我的眼睛。”那位为我们立下生命法则的宇宙建造者,规定我们应当生活在安康之中,而不是生活在奢侈之中。一切有助于我们安康的东西,都早已备好、唾手可得;但奢侈所需要的东西,除了以悲惨和焦虑为代价,是永远也凑不齐的。
因此,让我们善用自然的这份恩惠,把它算作具有高度重要性的东西之一;让我们想一想:自然最值得我们感激的地方就在于,凡是我们出于纯粹的必需而想要的东西,我们都能毫不挑剔地接受。再会。